Synesthéorie

Recension : « Synesthésie et intermodalité », Victor Rosenthal (dir.), Intellectica, 2011/1, n°55.

Source : www.implications-philosophiques.org

Dans un dossier consacré aux sens, il est particulièrement intéressant d’aborder la question de la synesthésie et de l’intermodalité comme le fait Intellectica, la revue de l’Association pour la Recherche Cognitive, dans son numéro 55, paru en 2011.

Un des premiers intérêts évidents de ce numéro réside justement dans la volonté de faire une différence entre synesthésie et intermodalité. Comme le résume dans son introduction celui qui a dirigé numéro, Victor Rosenthal, « […] les interactions intermodales ainsi observées ne relèvent pas à proprement parler de la synesthésie. Nous avons ici affaire àdeux stimuli, chacun dans sa modalité, l’action de l’un modulant la perception de l’autre. De son côté, la synesthésie part d’un stimulus, dans une modalité, pour déboucher sur un percept bimodal (ou bidomanial) » (p. 27). Il est vrai que tous les auteurs présents dans ce dossier n’accordent pas nécessairement autant d’importance à cette différence – on pense à l’article de Harry Hunt (p. 95-138). Néanmoins, elle est éclairante à plusieurs titres.

Elle justifie tout d’abord une certaine rigueur dans la classification d’un certain nombre de phénomènes, par exemple dans le fait de ne pas classer dans la catégorie de la synesthésie l’usage d’adjectifs transmodaux : « Si les adjectifs transmodaux ont très vraisemblablement une origine perceptive, il est moins certain qu’ils aient conservé une qualification modale. Une voix douce ou une couleur froide ne font pas une synesthésie, au sens où elles impliqueraient deux modalités à la fois » (p. 38). Sur ces questions en effet, il peut être tentant de se référer d’emblée au langage : à l’usage d’adjectifs transmodaux mais aussi à celui de métaphores. Or, ce que tendent à justifier certains passages, notamment certains documents rassemblés par V. Rosenthal en fin de dossier (p. 171-208), c’est le fait de ne pas compter ces usages comme relevant de la synesthésie. Celle-ci n’est pas une association, une interaction ou encore une analogie entre deux modalités : telle lettre est rouge, telle autreest verte, tel jour de la semaine est bleu, etc. Si le langage est aussi important, c’est d’une autre manière, dans le fait notamment que le langage est appris et que la manière dont il est appris n’est pas sans conséquence sur les synesthésies. Selon David Howes, « In a literate society, words tend to be experienced as quiescent marks on paper or a computer screen. They are visual marks. In an oral society, words (being oral) are not visible : words may be felt or smelled as well as heard, but they cannot be seen. It could be hypothesized on this basis that the incidence of colour-grapheme synaesthesia would be higher in a literate society (where words – and letters – are more susceptible to being visualized) than in oral society. » (p. 148).

On en tirera deux conséquences. Premièrement, les questions de classification ne semblent pas moins fondamentales que celles portant sur les causes des phénomènes synesthésiques et des phénomènes intermodaux. Sur cette question, l’article de L. E. Marks (p. 47-80) est particulièrement intéressant, puisqu’il propose plusieurs types de classification qui essaient de rendre compte à la fois des différences entre phénomènes intermodaux et phénomènes synesthésiques (perception synesthésique, tendances synesthésiques dans la perception, rapport entre les deux, etc.), et des différences au sein des phénomènes synesthétiques (synesthésie perceptuelle-perceptuelle, synesthésie cognitive-perceptuelle ou inversement, synesthésie perceptuelle-affective ou cognitive-affective). Deuxièmement, le traitement de la question des causes est rendu plus nuancé par la prise en compte de l’aspect culturel des phénomènes intermodaux et synesthésiques. C’est ce que montrent notamment les articles de Harry Hunt (p. 95-138) et de David Howes (p. 139-157), le premier rapportant les phénomènes synesthésiques à une conscience collective que l’on trouve par exemple dans les systèmes mythologiques et les expériences shamaniques, le second les rapportant de manière plus nuancée, nous semble-t-il, notamment à la différence entre sociétés orales et sociétés de l’écrit.

À travers ces deux conséquences, on comprend qu’il en va du rapport aux neurosciences, auxquelles le dossier dans son ensemble semble au final préférer une « phénoménologie culturelle » (p. 149), pour reprendre une expression heureuse de David Howes – si l’on entend par phénoménologie simplement la description (à la première personne ou non) des expériences synesthésiques et par phénoménologie culturelle la description d’expériences prenant nécessairement sens au sein d’une culture. Cela appelle plusieurs remarques. Tout d’abord, le dossier semble hésiter sur la place à donner aux neurosciences. D’un côté, on trouve bien un article, celui de Noam Sagiv, Alireza Ilbeigi et Oded Ben-Tal (p. 81-94), qui en relève à proprement parler. Mais d’un autre côté, l’esprit du dossier semble surtout d’en montrer les limites, par exemple les limites de la théorie selon laquelle les expériences synesthésiques seraient dûes à un « excès d’interconnections » neuronales (V. Rosenthal, p. 14 sq, mais aussi D. Howes, p. 140 sq). Ensuite, l’accent mis sur la phénoménologie culturelle place la psychologie dans une situation particulière. Elle prend assez rapidement une forme sociale et culturelle, notamment dans l’article de H. Hunt, qui accorde une place centrale à aux idées de Vygostki (p. 99-111). En même temps, l’un des développements les plus intéressants du point de vue de la psychologie réside dans l’article de N. Sagiv et alii, dans leur comparaison entre synesthésie, hallucination et perception, dont le but est de montrer la présence de mécanismes en bonne partie partagés.

Quoiqu’il en soit du choix dans l’approche de ce genre de phénomènes – phénoménologie, neurosciences, psychologie, anthropologie, on terminera en soulignant un dernier intérêt évident de ce dossier : le souci d’inclure une dimension historique quant à la recherche elle-même sur la synesthésie et l’intermodalité. Les approches sont abordées non seulement dans leur diversité, mais aussi dans leur histoire, que ce soit dans l’article de L. E. Marks qui retrace l’histoire de ses propres travaux sur 30, ou dans la référence à la psychologie d’entre deux-guerres comme celle de Vygotski ou de Heinz Werner, dans son article classique de 1934, « L’unité des sens », traduit pour l’occasion (p. 159-170). Ce numéro d’Intellectica consacré à la synesthésie et à l’intermodalité est donc d’une grande richesse et ne pourra qu’intéresser le lecteur du dossier thématique consacré parImplications philosophiques aux « 5 sens ».